上妙下蓮老和尚法像

上妙下蓮老和尚法像
當代淨土高僧 上妙下蓮 老和尚法像

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靈巖甘露 -- 妙蓮老和尚開示法語


                                                                             
念佛法義 
                                                                      

◎淨土法門諸佛讚


有邪師說:「你們修淨土法門,念佛幹什麼?求生西方幹什麼?這世界的人這樣苦惱,你還要求生西方?佛經三藏十二部不研究,就只是念佛?」講得有沒有道理?實實在在根本就錯了!淨土法門教人念佛求生西方,這是釋迦世尊無問自說,十方諸佛所共讚歎,往聖前賢人人趣向,千經萬論處處指歸。照他這麼講,那釋迦佛都說錯了?十方諸佛出廣長舌也出錯了?經典讚歎也錯了?以前那些大祖師都錯了?近代印光祖師徹頭徹尾都錯了?是嗎?


◎無問自說成佛法


淨土念佛是成佛的法門--決定成佛的法門,這是釋迦如來金口所宣、無問自說的;其他的經教都還要有人請釋尊才說,唯有這個淨土法門是不請而說。為什麼?因為當時那些大弟子還沒這種智慧來請問,而這個法門又是太重要了,尤其於我們末法的眾生更是重要,如果不說眾生怎麼得度?正法、像法的眾生已度,在這末法的時代,捨此念佛法門要想了生死、出三界,乃至成佛道,修其他法門可說太難了!因此佛陀大慈大悲無問自說。


◎生西度生夠資格


究竟到何時我們才能真正行菩薩道、度眾生?這不是說大話,也不是講得很動聽就能了。最低限度,自己要能逃過閻羅王這一關;你能逃得過,那大話才可以說,否則你的小命還在閻羅王手中握得緊緊的,所謂「閻王要你三更死,誰能留你到五更」?大家真是時時要知道自己無福無慧,太苦惱、太可憐了!「若人想行菩薩道,努力求生極樂國」,一定要到西方,見了阿彌陀佛,證無生忍、六通自在,才夠資格。這是要按部就班,漸次踏實,心急不得。


◎莊嚴佛國為眾生


大家要至誠深信佛言,要深信彌陀是我們的慈父,他是已成之佛,我們是未成之佛。阿彌陀佛往昔於世自在王佛所,捨轉輪王位出家學道,號法藏比丘;並於佛前發四十八大願,經歷五劫的時間,才思惟完成如何構造莊嚴的佛國土。為什麼要莊嚴佛國土?就是為我們而莊嚴,等著我們去啊!他思惟好使眾生能住得安樂自在、能好好學道的極樂世界藍圖後,再經無量劫依大願修大行,最後大行圓滿,國土成就,至今已十劫。那裡一切都是極樂、一切都為我們準備得好好的。慈父為我們造了這個好家,還不去嗎?我們太愚蠢了,有最好的家不回去,是賤格嗎?


◎到極樂世界留學


求生西方並不是逃脫苦,貪圖自己快樂,不顧世間苦難的眾生;而是生到西方極樂世界去學智德,等於是去那裡留學一樣,並不是去享受。身為佛弟子若不修行,沒有道德學問、沒有佛陀的殊勝功德,如何度眾生?所以求生西方是去那裡學習智慧、培養福德,道業成就了,就可於十方法界廣度眾生無障礙。你明白了,亦想生西方求學吧?


◎求生西方免輪迴


地獄既是心造的,阿彌陀佛的佛國也是心造的。阿彌陀佛為什麼要造國土?為了成就苦惱眾生到那兒去,不必再受輪迴之苦。釋迦世尊知道那裡清淨安樂,所以教我們要求生極樂國土。我們要聽佛言,決定求生西方。


◎凡情度人害眾生


一般不瞭解的人,總認為大乘行者應該要在這娑婆世界行菩薩道度眾生,但是你要忖量自己有沒有這個能力?真正的度眾生是要自他皆得解脫,你千萬不要沒將眾生度解脫,反而度壞、度糟了。為什麼?你凡情未盡,以凡情度眾生,等於一個對醫道、脈性、藥性都不懂的人卻幫人看病,那病人被看死有分啊!不要冒昧,先將自己度好。
                     


  持守淨戒



◎戒唯佛說最為尊


佛法有經、律、論三藏,經不只佛所說,論是諸大菩薩所造,律則不通其他人說,唯有佛才能制戒;所以大家對律中的戒文格外要尊重、頂戴奉行,要至誠受戒。


◎斷惡修善守戒法


佛陀大慈悲要我們守戒,是希望我們快樂、不要受苦,所以講戒就是講離苦得樂的方法。想守好戒,第一要斷惡,第二要修善;斷惡才免受苦報--不應做的你要做,不是自找苦受?修善才有快樂果--應做的你不做,福報從那裡來?你要聽明白、真做到才好!不可聽與做當兩回事。


◎奉行戒法至成佛


我們要怎樣安慰佛陀的心?首先要斷惡修善。戒,約總綱來說:就是要斷一切惡,連小惡都不能作,作了就犯戒;同時要奉行一切善,連小善也要修,不修也是犯戒。戒不是單方面止惡斷除不好的行為而已,同時要培自己的福德智慧。我們能依戒來生活、不越規則,那一切處身心都能安定,由定而靜,靜而能思,思而能得。身安則道隆,心靜智慧才增長喔!所以概括我們人生乃至到成佛道,都是要奉行一個「戒」字。能慎重站好本位,則佛位可期。


◎諸惡莫作先斷貪


佛法八萬四千法門,濃縮起來就是「諸惡莫作,眾善奉行 」八個字。要從那裡下手呢?當然要先斷惡。從什麼地方斷?一切眾生都有三毒煩惱,先要斷貪心之毒。為什麼有瞋恨?貪而多求,求之不得就生瞋恨;求之已得,還愚癡的希望永遠保持它不失,世上那有這種事?這就是學佛的一個大敵人!這敵人令你昏迷,必要降伏它方可覺悟。


◎守戒真正轉法輪


佛法大藏經雖有三藏十二部之多,其實都在講一個「戒」字。你能守戒,自然能透徹瞭解萬卷大藏的意義,而且是真正地轉「戒」字法輪。希望諸位守戒,以戒功德之光照耀人間能斷惡修善。斷惡是守戒,修善才是戒的德行。


◎孝眾父母名為戒


經云:「孝名為戒」,戒的精神:斷惡不惱有情,修善利益眾生。一切眾生都是我們的父母喔!所以守戒就是盡孝。不只對今生父母,連過去生生世世父母都孝順;不但對自己父母,而且對人人父母也盡孝啊!你能看一切眾生皆是過去父母,存這點孝心,還會無明貢高嗎?就算人家惱害你、對不起你,你還會瞋恨,甚至因此而犯戒嗎?不會的!一有孝心,大家都快樂。此種孝道世間有宣揚嗎?


◎先守淨戒後度他


度眾生是要有次第的,首先必須把戒持好,這是基礎;能自求了脫,再修大菩提行廣度眾生,如此按部就班比較穩妥,否則你度人,說不定會誤人呢!為什麼?論云:「自身未度而度他者,無有是處。」我們現在能不害眾生,已經很難能可貴,更別說想廣度眾生;要想不惱害眾生,一定要把戒守得清清淨淨,否則再怎麼修萬行度眾生也不會圓滿,佛道也就難成,要畢竟成佛須萬行圓滿。


◎持戒修善嚴萬德


泥塑的菩薩沒經過火煉鍛,禁不起雨淋;我們清淨的本性雖是尊貴,還是要經千錘百鍊來莊嚴喔!用什麼莊嚴?持戒。以「眾善奉行」來成就萬德莊嚴;當然首先不能造惡、不能有人我,意業更須清淨,這就是「諸惡莫作」。


◎守戒自在非束縛


有人覺得佛陀為什麼要制那麼多戒律來束縛人?其實這就像為什麼國有國法、家有家規一樣。不要以為守戒很不自由,你守戒、守法才能得到快樂自在,而且有無量功德;不守戒就苦惱無邊,不自在的牢獄災害等你去自由受苦。


◎守戒安住法王城


守戒--安守本分,身心安住法王城內,這是最極清淨安詳的。你不要想:「啊!這戒弄得我好束縛。」那是魔子魔孫的思想。要想:「守戒有法王城廓保護、有三寶加持,多麼自在、平安、吉祥!」難道你真是罪障鬼,不會想好只會想壞的?那壞的事等你去做,苦的果報你就有得受!你真的不怕苦?驚恐預防為好,以免到時受苦啊!


◎如護浮囊守戒德


渡苦海要靠浮囊,浮囊不能有破洞,連一針尖之孔也不能破。我們在人間想解脫自在,完全要靠戒德。大家要好好守戒,連小小的惡也不能做!把戒的浮囊保護好,這樣才決定得解脫,佛陀菩薩皆為我們歡喜,切勿為我們流淚!
                                                                                                  

 
 
明信因果



◎緣起因果非高理


佛法並不是說些多麼玄妙的高理,也並非深奧得無法理解。佛法就是講緣起法、因果法,就是教導我們凡夫成佛之法。你不學才以為深,你不聽如何能懂?只要常聽,今天聽不懂,明天再聽;明天不懂,下次再聽,那會不懂?


◎心造善惡定因果


世出世間一切都是因果所控制,因果是不是決定?當然決定!不決定怎麼叫如是因感如是果。因果操之於什麼人呢?因果是我們人所造的。人怎麼可以造?由自心所造:你善良的心就造善法,顛倒的心就造惡法。有超世之智慧,心明瞭、靈敏、不糊塗,就造出世間純淨的因果;心黑暗、遲鈍、愚癡,就造世間染污的因果。注意心啊!


◎真俗二諦互融通


真理,依二諦來說,清淨心就是真諦,因果就是俗諦。不明真諦,一切都是心外取法;不奉行善因,雖然真理具足無量功德,還是得不到樂果報!若行惡因則有罪業障,有罪業障則障蔽功德,不能修善因而盡造惡事則受苦果報。


◎俗諦造作因果明


佛法不但極平等,而且又非常之公道,沒有偏私,不講情感的,實事求是,你一分因就給你一分果,沒有因就感不到果。說平等是約第一義諦而言,那是極其平等;到了第二義諦,因為個人造作不同,就不能夠說平等,那樣平等的話就不公道了,會使沒智慧的人、下等的人,懈怠愈懈怠、頑皮愈頑皮、作惡愈作惡。世間上的事情一定要賞罰公平,才能使壞的能改好、好的更加好。如果是不是、非不非,但講平等,那就太違真理了。


◎無相事修是佛道


佛法雖講空理,但事理要相配合;若偏於理就廢了因果,沒有事相上的因果也證不到實際的真理。理上雖是離一切法、離一切相,但空相上還是要修一切法;若要修得好,必須要精進,做得實實在在的,將來感無為之報。無為之報是不生不滅的,那就是佛道;以有相之心修一切法是有為之法,有為之法皆是無常,即使修善因感善果,一時享完就沒有了。正因為無常,所以「生」既不永生,「死」亦不永死,生生不已,死死不絕;生生死死、死死生生,輪轉不息,永遠受苦無盡!所以當依無我相修一切善。


◎因果比電腦還靈


佛法講因果,修善得善報,造惡得惡報,一點都不會差錯,你看是不是比電腦還靈!你想談妙法、研究妙法,就在因果上談妙法、研究妙法好了;否則是妄談,妄談是空費時光。你要珍惜寶貴命光,多求智慧廣增福德利益人天。


◎因果異時還自受


「假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。 」造了業,果報並不是今天作今天就受,因果是異時的。今天種下了惡因,明天受嗎?不一定。下一世受嗎?還是再下一世、無量世?也不一定,但總有一天終會結果的。


◎明白因果有正見


因果者,世出世間度脫眾生之大權也。「權」就是天平等子,天平一定是兩邊相等它就平,不相等就會有高低。明白了因果,在佛法來講就是有「正見」。因果不是同時的,我們今天做好事情,到明天、後天,明年、後年,才感那個果報喔!那麼過去的過去了,大家要好好把握現在與未來。現在修好因,未來才有好果,那是多麼安詳自在!


◎各人因果各人受


因果是絲毫不講情感的,即使是父子、母女,各人因果不同,造什麼因,到時一定各受果報!各人吃飯各自飽。


◎明白因果通三世


善人遭惡報,那是他過去造的惡因所感;惡人受善報,那是他過去有善因,所種的福猶未享盡。切不可只就一世來論,而昧於三世原理之真諦!若明此因果通三世的道理,即知只要時間一到,善惡因緣成熟,決定是種善必有善報,種惡必有惡報的。所以今生行善,還不能擺脫惡劣環境的話,那就代表你所行的善還不夠,應該再精進用功才對。切不可說:我今生未作惡而且也修善,怎麼受苦報呢?


◎修善使重業輕報


造了大惡業,只修小小的善業怎麼能消?這是什麼因感什麼果。造了大惡還會享樂嗎?修了大善還會感苦果嗎?根本沒有顛倒的因果,可是眾生有顛倒、不合乎因果的想法。好比來山拜過佛,在回家的路上倒楣出了車禍,就說佛不靈、佛不保佑;其實只是出點車禍,還沒生命危險,這就是佛陀保佑。這地方眾生都如同生盲一樣,不知道因果,好可憐!若不是來山拜佛,去別處可能有生命危險呢!


◎不明因果生邪見


佛法講三世因果講得非常之透徹、圓滿;世間人也講因果,但是只講現前一世,所以有很多事情講不通,使眾生起了邪見,認為沒有因果。像好多人都說:「我這一生都修善沒作過惡,為什麼事事不順遂?」這一生沒作過惡,但你往昔之中不知作了多少惡啊!今生你又作了多少善呢?


◎善惡夾雜樂有苦


因緣果報錯綜複雜。純淨的善因緣,當然能安安然然享受安樂的果報;雖是善業,但善中夾雜著惡,不會安然享受果報喔!就算受到了,也有好多的苦在裡頭。世間的事情、因果就是如此,因為一切都是有為法、有漏法嘛!
                                                                              ( 選自 靈巖甘露 第一集 )








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